Introducere în teologia ortodoxă

A traduce în limba română cartea mea Introducere în teologia ortodoxă ar putea părea un exemplu remarcabil despre cum „să aduci bufnițe la Atena” (adică „să cari pietre la munte” sau, așa cum spunem noi în limba engleză, cumva anacronic în ziua de astăzi, „să aduci cărbuni la Newcastle”). O introducere în teologia ortodoxă nu le este necesară românilor, căci ei trăiesc această Tradiție de veacuri. A sublinia acest lucru este important pentru mine, în primul rând pentru că am învățat atât de mult de la români și de la Biserica lor în cei douăzeci și cinci de ani de când sunt ortodox; am vizitat România de mai multe ori și sunt profund îndatorat pentru ospitalitatea cu care am fost primit. Îmi amintesc cu deosebită recunoștință de ziua în care am avut prilejul să-l întâlnesc și să vorbesc cu părintele Teofil (Părăian) și am învățat multe, de asemenea, din scrierile părintelui Cleopa disponibile în limba engleză. De fapt, întâlnirea mea cu Biserica Română datează din perioada când eram anglican, căci, probabil cândva prin anii ’70, l-am ascultat pe părintele Stăniloae susținând o conferință neoficială la Oxford; îmi amintesc că am fost deosebit de mișcat, deopotrivă de ceea ce a spus și de felul prezentării sale. Astfel, sper că românii vor primi această carte tradusă în limba lor ca pe un dar, un act de mulțumire pentru tot ceea ce am învățat de la ei.

Cu toate acestea, de ce s-ar apleca cititorul român peste o introducere în teologia ortodoxă, operă a unui scriitor care este ortodox de numai douăzeci și cinci de ani (iar preot, abia de zece)? Ce aș putea să îi ofer? Putem găsi aici un paradox care are, dacă îl luăm în considerare, o anumită importanță. Voi ilustra ceea ce doresc să spun prin două citate. La începutul piesei lui Shakespeare, Iulius Caesar, Brutus îi spune lui Cassius: „Nu, Cassius, căci ochiul nu poate singur să se vadă, fără numai când se oglindește pe sine în altceva.” (Iulius Caesar, Actul I, Scena II). Nimeni nu-și poate vedea chipul – sinele său – decât atunci când acesta se reflectă în altceva. Ce suntem noi, ce suntem cu adevărat, este, într-un anume sens, ascuns de noi și mai ușor de perceput de către alții; reușim, astfel, să înțelegem câte ceva din ceea ce suntem datorită acestei oglindiri. Această observație este importantă atunci când discutăm despre Ortodoxie sau reflectăm la ea, căci – voi introduce aici cel de-al doilea citat, din părintele Pavel Florenski: „… pentru oricine dorește să înțeleagă Ortodoxia, nu există decât o singură cale: experiența ortodoxă directă... ca să devii ortodox trebuie să te cufunzi dintr-odată în însăși stihia Ortodoxiei, să începi să trăiești ortodox; altă cale nu există” (în încheierea „Cuvântului către cititor” din Stâlpul și Temelia Adevărului).

De aici, așadar, paradoxul: trebuie să fii ortodox, pentru a trăi Ortodoxia, pentru a o înțelege și, cu toate acestea, „ochiul nu poate singur să se vadă”. Aș dori să concluzionez de aici, chiar dacă ușor în grabă, că e posibil să fie uneori de folos opinia celor care cunosc Ortodoxia deopotrivă din interior și din exterior, a celor care au dorit să înțeleagă Ortodoxia și s-au găsit dintr-odată cufundați „în însăși stihia Ortodoxiei”. De folos, chiar dacă, poate, nu foarte important, căci lucrul important este să fii ortodox, să „trăiești ortodox”. Este posibil, totuși, ca cineva care a făcut această trecere să vadă unele aspecte mai clar decât cei care au cunoscut dintotdeauna Ortodoxia, „de la sine”.